viernes, 26 de agosto de 2011

El Tabaco en la Regla de Osha


El Tabaco y la Regla de Osha
Por Gloria Hidalgo
Achiyú Keké

En Venezuela se utiliza el tabaco como instrumento adivinatorio por espiritistas, siendo uno de los más efectivos ya que logra relajar y conectar de una forma segura al médium con sus espíritus, y a su vez purifica y unifica la energía del lugar espiritual donde se desarrolla la investigación o limpieza espiritual.
Son muchas las personas que practican e interpretan tanto el humo como las cenizas del tabaco, no importando su nivel social, cultural, económico , político, raza o sexo,  aquellos que han descubierto los placeres del tabaco tanto síquicos como espirituales se las ingenian para poder satisfacer su necesidad de purificación y relajación al llevar a cabo el rito del tabaco.
En este caso hablamos de la  vinculación que existe entre el tabaco y la Regla de Osha, lo primero que debemos recordar es que ninguna coronación de Santo se puede realizar sin antes haberse efectuado una investigación espiritual profunda, la cual es llevada a cabo por un Santero-Espiritista, o un espiritista ya desarrollado, dicha investigación o misa espiritual se debe canalizar a través de velas, esencias,  tabaco, flores y aguardiente. Una vez que se utiliza el humo del tabaco para purificar el ambiente y llamar a Egun es cuando se concreta y desarrolla la misa que ordenará el cuadro espiritual del iniciado, para que luego no presente tropiezo alguno cualquiera de sus espíritus protectores o Guías Espirituales.
El Tabaco es un elemento importante para los Orishas Guerreros, como Elegua el que abre y cierra todos los caminos, Ogun dueño de la fuerza y de los metales, Ochosi el cazador implacable, Shango  padre de la religión y guerrero infatigable y Oya la dueña del cementerio y Madre de Egun, en las ceremonias de Elegua podemos observar que la mayoría de las veces esta presente el Tabaco, antes, durante y después, porque aun el día del medio , durante su gran fiesta de celebración , podemos ver a todos los invitados con un tabaco en la mano, igualmente sucede con Ochosi y con Ogun.
Los hijos de Oya siempre están acompañados del Tabaco, ya que como hemos dicho antes, Oya o Yanza es la madre de todos los Egun y a ellos se les rinde moforibale (Pleitesia) antes de la coronación de uno de sus hijos, y la mejor forma es a través del humo del tabaco, de igual manera, podemos señalar que el Tabaco es un arma poderosa cuando es usado para Shango, es una  forma de vencer las guerras espirituales o terrenales, fumarle un Tabaco fino a Shango nuestro padre para despertarlo y contarle todas nuestras vicisitudes, en la ceremonias de Babalu Ayé el tabaco es protagonista es usado como incienso y como agente catalizador de todas las energías que bajan a la tierra.
 Para Elegua, Ogun y Babalú Ayé es imprescindible soplarles bastante humo de Tabaco  al solicitar su ayuda  esto es lo que más los complace y lo que los llama a trabajar.

LIMPIEZA CON TABACO  PARA LIBRARSE DE MALAS ENERGIAS
Coloque en un recipiente 17 tabacos, un litro de aguardiente,  4 pastillas de alcanfor triturado, un poquito de trementina, un litro de agua. Deje reposar todo esto durante la noche ofreciéndole una velita a su espíritu protector, Báñese durante tres días con jabón de barro y sáquese el jabón con este baño, el cuarto día báñese con agua florida y flores blancas.

El Mayor Ebbo es la transformación


Acción y obra de ofrendar para el beneficio
El mayor de todos los “ebboses” es la Transformación
“ Si agua no cae, maíz no crece”, dice el refrán de Oche Iroso

Por Gloria Hidalgo
AchiyúKeké


El ebbó es el resultado de una consulta al pie de un Santero o un Babalao, es lo que se marca después de  haber sido registrada una persona  con el ekuele o el dilogún, el ebbó es lo que requiere el oricha que se realice para que la persona que fue buscando consejo de vida u orientación pueda solucionar sus problemas cambiando su energía al pie del oricha que lo defiende. Existen muchas formas de hacer ebbó o sacrificio al pie del oricha que lo solicite para mejorar la calidad de vida del consultante, el ebó realmente comienza desde el mismo momento que la persona decide realizarlo, pues el simple hecho de tener que ir a comprar las ofrendas para el oricha representa una prueba de fe y de humildad. Se puede hacer ebó simplemente vistiéndose de blanco por 8 días, colocando dos (2) velas blancas al pie del oricha que lo solicite, con un ramo de flores, con frutas, dulces o comidas especificas de cada oricha (addimuces). Muchas veces se marcan cosas tan sencillas como limpiar completamente su casa con aguardiente, azulillo y agua, y ese es un ebo, como dejar de tomar aguardiente por 16 días, o no salir después de las seis de la tarde, son formas sencillas de hacer sacrificios, en este caso conductuales que agradan al Oricha y la persona se va deslastrando energéticamente a través de estas acciones. También existen ebóses mas complejos como darle de comer a la tierra donde se ofrecen frutas, granos y verduras de diferentes tipos, colocar elekes (collares de fundamento) entregar santos que son los que van a solventar la situación como Olokum, los jimaguas u Orichaoko, hasta el ebbó mas grande que es coronarse kariocha( hacerse santo). Todo esto depende del signo que arroje el consultante en el momento del registro y que quiere el oricha para su hijo. Existen seres humanos que tienen grandes resistencias al cambio y en este caso los ebbóses para ellos suelen ser mas difíciles porque el santo la mayoría de las veces es precisamente eso lo que quiere, que su hijo cambie de vida,  de actitud ante la vida para ser una mejor persona social y espiritualmente, son estos los santeros que realmente pueden decir que el santo les transformó su vida completamente, porque asumieron el mayor ebó, el de la transformación, el de  crecimiento, que dentro de todos es el más grande porque es el que surge del espíritu mismo. Para mayor información o consultas comuníquese al 0414-4268177. Página Facebook Religión Yoruba.

PATAKI DEL EBO
Había un matrimonio muy pobre y el hombre siempre estaba lamentándose que escasamente tenían para comer, muchas veces no podía conseguir el dinero y si hacia algún trabajo no se lo pagaban así que casi no podía mantener a su familia, pero la mujer era muy conforme y siempre le estaba dando aliento, un día ella le dijo que debían ver un babalao y contarle lo que le pasaba y así tal vez podrían cambiar de situación , él no quería pero la mujer tanto le insistió  que el se decidió y fue a ver un hijo de Orula, éste le dijo que tenia que hacer ebbó y el hombre le hizo caso. A los pocos días sale la mujer embarazada y vuelve a lamentarse. Cuando llegó el día de dar a luz dio la casualidad que al mismo tiempo que ella, la reina del pueblo también paría, con tan mala suerte que murió en el parto. Cuando el rey del pueblo se entero que una mujer había dado a luz el mismo día que su esposa la mando a buscar para criar a su hijo, colmándola de grandes beneficios y riquezas, a su esposo lo nombro general, Así llego la suerte para ellos a través del ebbó.  

Los Collares de Santo

Los Elekes de Osha o Collares de Fundamento

Por Gloria Hidalgo
Achiyú Keké


Los Collares de Fundamento es el primer paso a seguir dentro de la Religión Yoruba para pasar a ser iniciado , aunque no podemos pasar por alto que las personas que reciben Mano de Orula o sus Guerreros también   están siendo iniciados aunque no tengan collares, usualmente los collares son marcados a través de una consulta de dilogún (caracol) o del ekuele (Ifá), sin embargo también se da el caso de personas que sienten gran afinidad por la religión y solicitan la imposición de collares de manera voluntaria.
Los Elekes de Osha son una extensión de los Orishas, ya que para ser utilizados pasan por ceremonias previas (secretas) que los diferencian de un accesorio común y corriente, realmente los collares son el primer contacto directo  que tiene el Aleyo o iniciado con los Orishas, cada uno de ellos tiene la energía particular del Orisha que representa.
Las únicas personas autorizadas para realizar la ceremonia de imposición de collares son los Santeros Coronados, deben estar presentes dos (2) Santeros, la madrina o padrino y la oyugbona, debe realizarse en una Casa de Santo, frente a los Orishas de la persona que los esta entregando, y si el padrino o madrina lo considera conveniente invitará a otras personas vinculadas  para que sean participes de esta iniciación, y compartir con el nuevo integrante de la Casa de Santo.
Los Collares de Santo son cinco (5):
 Elegua, que sus colores son rojo y negro y su numero es el tres (3) Elegua es el dueño de todos los caminos es el que abre y cierra las puertas en nuestra religión.
 Obatalá que su color es el blanco y cristal su numero es el ocho (8) Es el dueño de todas las cabezas, representa la pureza y la inteligencia.
 Oshun que su color es el amarillo y miel y su numero es el cinco (5) Es la dueña de todos los ríos, de la miel, de los perfumes, y del amor.
 Yemayá  su color es azul y cristal y su numero es el siete (7) Yemaya es la madre de todos los santos, dueña del mar, de los peces y de las profundidades del corazón del ser humano.
 Shangó  su color es el rojo y blanco y su numero es el seis (6).Dueño del tambor, del fuego, es el padre de la religión, es el guerrero infatigable.
Cuando el padrino o madrina sean hijos de un Orisha diferente a los anteriormente señalados como es el caso de los hijos de Oya, Ogun, Oshosi, Babalu Aye, debe incorporar el collar de su Santo Angel de La Guarda para colocárselo a su nuevo ahijado, pues esa es la marca que tendrá  para ser reconocido por el Orisha Tutelar de su mayor. De igual forma sucederá si la persona que recibe es hija o hijo  de uno de estos Orishas, debe recibir el collar de su Angel de la Guarda.
Para realizar la ceremonia la persona debe estar preparada espiritualmente, debe haber reflexionado y debe estar seguro del paso que va a dar ya que esto significa que a partir de ese momento debe regirse por los consejos de sus mayores, de los Orishas y debe hacer los eboses que se marquen en las consultas, tanto de Ifá como de Osha, no es fácil para personas adultas y que tienen un criterio formado, sentirse como niños al tener que ser respetuosos y obedientes con sus padrinos, pero en  nuestra religión, el respeto a los mayores y a nuestros ancestros es determinante.
Los collares deben ser respetados como si fuesen los propios Orishas, por tal motivo cuando se usan no se pueden ingerir bebidas alcohólicas, no pueden  bañarse con ellos ni en la playa, ni en el rio, ni en piscinas, no pueden tener contacto sexual, y las mujeres no deben usarlos los días de la menstruación.
El dia de la ceremonia debe reinar una total armonía y pulcritud en la Casa de Santo, ya que el iniciado se encontrará en un proceso de reflexión y meditación al pie del Angel de la Guarda de su Madrina o Padrino, debe  llevar ropa blanca, preferiblemente nueva para ser usada en el momento de la consagración. En muchas casas acostumbran compartir una comida y dulces con el iniciado  al final de la ceremonia.    

Los Refranes



El Refrán dentro de la Religión Yoruba
“La sabiduría es la belleza más refinada de una persona” Refrán Ofun Melli
 Por Gloria Hidalgo
Achiyú Keké


El refrán o dicho popular  dentro de nuestra religión,  es la forma más directa que tenemos de interpretar un signo de Dilogún o de Ekuele, ya que cada uno de los signos es acompañado por lo menos de diez refranes que suelen hablarle al consultante de manera eficaz y con un lenguaje claro y coloquial en el momento de la interpretación de la consulta, según la lengua española el refrán “es una sentencia breve, sacada de la experiencia y especulación de nuestros antiguos ancianos”  constituyen el bagaje cultural de todos los pueblos siendo recopilados por experiencias vividas y transmitidos de forma oral a través del tiempo, siendo la mayoría de las veces de autores desconocidos.

En la Osha e Ifá los refranes van de la mano de los Oddum o signos que va interpretando el padrino, en nuestro caso a los refranes se les otorga el poder de la adivinación, ya que a través de ellos se va desarrollando la consulta, se puede dar el consejo al ahijado enunciando un refrán,  luego interpretarlo para llegar a un dialogo aleccionador tanto para el ahijado como para el padrino, ya que el refrán es una cuestión  de vida diaria que se puede aplicar de manera inteligente para el crecimiento permanente del ser humano tanto a nivel espiritual como terrenal.

Los refranes de Osha e Ifá han sido celosamente guardados y respetados durante mucho tiempo por nuestros ancestros religiosos, hoy podemos tener acceso a ellos de manera rápida y fácil por la veloz información que nos rodea, sin embargo, los verdaderos religiosos seguimos guardando el amor y respeto  por estos proverbios, más aun cuando se hacen presentes en la estera de Itá, ya que forman parte de nuestras vidas siendo unas guías insustituibles en cada paso que damos.

REFRANES PRINCIPALES
El Monte tiene una yerba buena y otra mala……………………………………..…….Ocana Melli
Los tambores de la tierra, tienen que oírse en el cielo……………………………..Eyioco Melli
El que fabrica viento, recoge tempestades………………………………………………..Ogunda Melli
No hay peor ciego que el que no quiere ver…………………………………………… .Iroso Melli
Hijo de gato caza ratón…………………………………………………………………………….Oche Melli
En boca cerrada, no entran moscas………………………………………………………….Obara Melli
Un rio no puede hacerle la guerra a otro rio…………………………………………….Oddy Melli
Todo lo tengo, todo me falta…………………………………………………………………….Eyeunle Melli
Su mejor amigo es su peor enemigo…………………………………………………………Osa Melli
La sabiduría es la belleza más refinada de una persona…………………………. Ofun Melli






La cascarilla destruye la autoridad de la oscuridad


“LA CASCARILLA DESTRUYE LA AUTORIDAD DE LA OSCURIDAD”
                                                                                                   Refrán de Baba Eyiobe.

Por Gloria Hidalgo
Achiyú Keké

La cascarilla es un elemento ampliamente utilizado dentro de la Religión Yoruba, su elaboración es a base de cascaras de huevo pulverizados, mezclado con agua bendita y que lleva cantos y rezos en su preparación, al menos esta es la forma litúrgica y real de la construcción  de este elemento mágico tan importante para la realización de ritos y protecciones que realizan los Santeros y Babalaos en sus obras, la cascarilla esta íntimamente relacionada con Obatala, siendo uno de sus atributos debido a su blancura y su pureza. No existe rogación de cabeza donde no este presente el uso de la cascarilla, pues a través de ella es que logramos la claridad espiritual y mental que busca la persona al recibir la rogación. La cascarilla es utilizada para trazar todos los signos de consagraciones especiales que hacen los Babalaos, ya que esta considerada como el elemento mas puro que existe y que permitirá que todos estos trazos lleguen a la deidad a la que se le este rindiendo tributo. También se utiliza la cascarilla para atenciones a Egun y al finalizar las ceremonias es imprescindible su uso de forma pulverizada. Es utilizada para delimitar los espacios donde se llevara a cabo alguna consagración importante, sobre todo cuando esta relacionada con Egun.   Cuando las personas en consultas manifiestan tribulaciones o múltiples discusiones en el núcleo familiar, se recomienda pulverizar la cascarilla y soplarla en los rincones de la casa, para traer la paz y la tranquilidad al hogar.

LIMPIEZA AL PIE DE OBATALA CON CASCARILLA  PARA PAZ Y ARMONIA-
Coloque 8 bolas de cascarilla en un recipiente con cuatro litros de agua y cuatro litros de leche, agregue flores blancas, y un poquito de manteca de cacao. Ofrecer este baño a Obatala con 2 velas blancas colocadas en dos platos blancos.  Lave toda su casa muy bien y después riegue este baño pidiéndole a Obatala que traiga la paz y la armonía a su hogar. Al final de la limpieza debe bañarse la persona que realice la obra con jabón de coco y este purificador baño.

PATAKI DE OBATALA Y LOS TRES PRETENDIENTES
Obatalá tenía una hija muy bella, dulce y sencilla, que era la felicidad del padre. Esta hija tenía tres enamorados: Ikú, Aro y Ofo. Como es de suponer, Obatalá estaba ante un espinoso dilema, pues si daba la mano de su hija a uno de ellos, los otros dos se vengarían. Por ello, su elección, cualquiera que fuese, ponía en peligro la vida de su hija, tan querida para él.
Obatalá se convirtió en paloma y se posó en un árbol frondoso de flores multicolores que representaban todas las virtudes de que gozaba su reinado, y se sintió muy desgraciado. Así pensando, quedó sumido en un profundo sueño. Cuando despertó, le vino a la mente todo lo soñado y se apresuró a emitir un bando para todo su reino, el cual decía: "Quien me traiga un abani, se casará con mi hija".
En esos tiempos, los abani eran muy escasos y difíciles de cazar. En el mismo bosque intrincado que rodeaba al palacio, vivía un sitiero quien adoraba en silencio a la hija de Obatalá y había decidido llevarle el abani solicitado, pero consultó antes su decisión con Orula. La consulta resultó en este Ifá, que le mandaba a hacer ebbó con babosas, cascarilla, merengue, achó fun fun y un palo de su tamaño, y le recomendó que después fuera al monte a cantar.
Así lo hizo el sitiero y su canto era tan dulce y melodioso que sus ecos parecían suaves voces venidas de otro mundo. Ikú, quien venía por el sendero, se paró a oír, pues también había leído el bando y traía en un saco el tan ansiado abani. Extasiado, dejó caer el saco y quedó como petrificado. El sitiero aprovechó su trance, recogió el saco, y se lo llevó de inmediato a Obatalá, quien le concedió a su hija en matrimonio. Esto le sucedió al buen hombre por los consejos siempre sabios de Orula. Y por mandato de Obatalá, Orula, Echu y Oggún, quedaron atrapados Ikú, Aro y Ofo sin poder hacer daño. Maferefun Obatalá, Maferefun los orishas.