¿Santa Bárbara o Shangó?

Cuenta la historia de una hermosa joven nacida en Nicomedia en el año 235, cuya belleza era tan grande que su padre decidió mandar a construir una torre para que que su hija no pudiera ser contemplada por nadie, durante su encierro la joven se consagró como esposa de Cristo y siendo virgen y dedicada al mundo de la adoración por Dios rechazó un matrimonio preparado por su padre, el hombre furioso la decapita con la autorización de un juez de la provincia y al regresar a su casa es alcanzado por un rayo fulminante que le causó la muerte.
Un hombre piadoso recoge el cuerpo de la Santa y es enterrado, comenzando a partir de ese momento a realizar milagros de todo tipo, siendo adorada e inmortalizada por todos los que conocían su poder. Santa Bárbara asimismo es dada a conocer en Europa y en América por los evangelizadores que trajeron su historia e imagen desde Egipto para difundirla en el mundo entero, hoy en día es adorada cada vez más por personas que han sido bendecidas por sus milagros.
Asimismo debemos dejar en claro que Santa Bárbara es una Santa Católica que ha sido sincretizada con Shangó,  Orisha Guerrero de la Religión Yoruba, cuyos elementos en común son los colores blanco y rojo y son asociados con la figura del caballo ya que en algunos lugares de España hoy en día aún se conserva la tradición de hacer desfiles de caballos de paso en honor a Santa Bárbara, acompañados de música alegre.
Shangó dentro de nuestra Religión es uno de los Orishas más populares, siendo conocido como el Rey del Rayo y del Fuego siendo este otro elemento en común que tiene con la Santa, ya que ella también es asociada con este fenómeno de la naturaleza.
Debemos recordar que en la época de la esclavitud nuestros ancestros tuvieron la astucia de hacer pasar a los Orishas como Santos Católicos para evitar ser torturados en los momentos de realizar sus ceremonias y poder hacer sus Fiestas de Santos ( a los Orishas) sin que sus "amos" se dieran cuenta de lo que realmente estaban festejando.
Los Santeros que tienen coronado Shangó festejan el día de su coronación y para ellos, el día de Shangó es el día que le coronaron su Orisha tutelar, elaborando majestuosos tronos llenos de ofrendas, como frutas, flores y dulces de todo tipo.
Aquellas personas que son devotas de Santa Bárbara, hacen hermosas fiestas, con toques de tambor, frutas de todo tipo, dulces y comidas que ofrecen a los asistentes de tan importante fiesta espiritual, he conocido personas que pasan el año completo preparándose para tan majestuoso evento, ya que han celebrado las Fiestas de Santa Bárbara desde generaciones anteriores, agradeciendo una vez más, sobre todo por el milagro de la vida y de la fé.
Que éste 4 de Diciembre del año 2011 Santa Bárbara, bendiga con esperanzas, alegrías, e incremente nuestra fé en el mundo espiritual y santoral. Ashé Maferefum La Osha.

MAFEREFUM LA YUBONA

La Yubona

La que abre los ojos al mundo

Gloria Hidalgo

Achiyù Kekè

La Yubona dentro de nuestra religión es una de las personas màs importantes dentro de la ceremonia de la Osha, es  quien lleva todo el control del cuarto de santo en cuanto a lo que se requiera en el momento de la iniciación, es a la Yubona a quien acude el Oriate y los Santeros cuando comienza la ceremonia y necesitan algo para la consagración,  y es quien està a cargo del Iyawo desde el mismo momento que comienza el proceso de la consagración que dura siete días.

En muchas Casas de Santo la Yubona es vista  como la segunda madrina del Iyawo,  como lo que realmente es, y es tratada y considerada como la propia Madrina, ofreciéndole respeto y cariño  en todo momento.

 En otras Casas de Santo, solo es vista como alguien que es necesario para poder llevar a cabo la ceremonia, esto es totalmente criticable y fuera de lugar,  porque sabemos y entendemos su responsabilidad y que es  la persona que se encarga de todos los detalles del Iyawo , desde estar pendiente de todas sus comidas,  hasta vigilar por el bienestar total del iniciado.

Es la Yubona quien debe rogar la cabeza del Iyawo durante su año de Yaboraje y es a ella a quien debe acudir cuando su Madrina, no pueda atenderlo por estar enferma o indispuesta por cualquier motivo.

El papel de la Yubona en muchas Casas de Santo es realmente un privilegio, ya que es quien se encarga de dirigir y orientar junto a la Madrina a los iniciados en nuestra religión.

En el Oddum de Ofun Bara nace el cargo de la Yubona, aquellas personas que tengan este signo en su eleri serán o son excelentes Yubonas, nacieron para desempeñar esta hermosa misión.

Entre las Madrinas y las Yubonas , debe existir una total confianza, respeto y apoyo mutuo para que las ceremonias dentro del cuarto fluyan de manera perfecta y en armonía total, es la mejor forma de  trabajar.  

El ahijado debe estar siempre pendiente de su Madrina y de su Yubona, es obligación del ahijado visitarlas  eventualmente y llevarle plato, velas, cocos y un derecho en sus cumpleaños para saludar y rendirle moforibale (pleitesía) a sus Angeles de la Guarda u Orishas Tutelares. Es la Yubona quien saca al Iyawo del trono y quien lleva al Iyawo al Tambor consagrado ( Aña ) para ser presentado ante el,  donde lo espera su Madrina para  darle conocimiento a Olofi (Dios) que existe un nuevo Santero en la tierra.

El ahijado debe considerar, obedecer,  respetar y querer tanto a su Madrina como a su Yubona porque han sido ellas las que han contribuido a que tenga una consagración tan importante como la Osha y que cambiarà su vida para siempre, es la Yubona quien abre los ojos del Iyawo a su nueva vida y es quien debe estar a su lado en el proceso de crecimiento religioso para despejar todas sus dudas. Maferefum la Yubona en nuestras vidas.

  PATAKI DE OSHUN Y ORULA
El rey mandó buscar a Orula, el babalawo más famoso de su comarca, pero el olúo se negó a ir. Así sucedió varias veces, hasta que un día Oshún se ofreció para ir a buscar al adivino.
Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la dejara dormir en su cama aquella noche.
Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el ékuele y el iyefá en su pañuelo.
Cuando el babalawo se despertó y tomó el desayuno que le había preparado Oshún, ella le anunció que ya se tenía que marchar. Pero el hombre se había prendado de la hermosa mulata y consintió en acompañarla un trecho del camino.
Caminando y conversando con la seductora mujer, ambos llegaron a un río. Allí el babalawo le dijo que no podía continuar, pues cruzar debía consultar con el ékuele para saber si debía hacerlo o no. Entonces Qshún le enseñó lo que había traído en el pañuelo y el adivino, ya completamente convencido de que debía seguir a la diosa, pudo cruzar el río y llegar hasta el palacio del rey que lo esperaba impacientemente.
El rey, que desde hacía mucho estaba preocupado por las actividades de sus enemigos políticos, quería preguntar si habría guerra o no en su país, y en caso de haberla, quién sería el vencedor y cómo podría identificar a los que le eran leales.
El adivino tiró el ékuele y le dijo al rey que debía ofrendar dos eyelé y oú. Luego de limpiarlo con las palomas, fue a la torre más alta del palacio y regó el algodón en pequeños pedazos; finalmente le dijo que no tendría problemas, porque saldría victorioso de la guerra civil que se avecinaba, pero que debía fijarse en todos sus súbditos, pues aquellos que tenían algodón en la cabeza le eran fieles.
De esta manera Obegueño, que así se llamaba el rey, gobernó en aquel país hasta el día de su muerte.

Baños, Ofrendas y limpiezas al pie del Santo

Adimuces y Ofrendas

Limpiezas y Obras de Evolución

Por Gloria Hidalgo

Achiyú Keké

Los Adimuces  y Ofrendas para los Orishas , nos sirven para expresar agradecimiento, solicitar peticiones y rendirles moforibale ( pleitesía ), son marcados a través de consultas por el caracol  con Santeros o con el ekuele por un Babalawo, para hacer ebbo al pie de los Orishas . Podemos ofrendar desde 2 velas blancas hasta llenar cestas con flores y frutas de diferentes especies para nuestros Orishas, pero en nuestra publicación de hoy daremos algunas Obras de Evolución, limpiezas y ofrendas que han sido solicitadas  por nuestra página en facebook Religión Yoruba, sobre todo por personas que conocen su Angel de la Guarda y aún no se han coronado Santo.

Estas obras se deben realizar con absoluto respeto, el conocimiento de ellas no implica que no deban acudir a sus mayores para realizar consultas y ebbo cuando sea necesario.

ELEGUA

21 hojas de Guayaba

Aguardiente

Miel

1 jabón de barro

1 Tabaco

1 Vela blanca

Coloque en medio tobo de agua las hojas frescas de guayaba, restregar hasta sacar el zumo, un chorro de aguardiente, un poquito de miel. Coloque el recipiente frente a su Elegua el dueño de todos los caminos, el que abre y cierra las puertas.  Prenda la vela a Elegua y ofrezca el tabaco solicitando mentalmente todas sus peticiones. Cuando se consuma la vela, báñese con un jabón de barro y con  el baño que preparo. Enjuague con abundante agua fresca.

OGUN

1 Melón

Aguardiente

1 tabaco

1 jabón de coco

1 vela blanca

La mejor forma de pedirle a Ogun es apaciguarlo con un melón fresco, coloque el melón dentro de Ogun  por tres días, guerrero implacable. Orisha que rige los metales y la fuerza, fúmele tabaco y sople aguardiente limpiándose mientras le pide lo que tanto anhela. Al tercer día lleve  el melón al monte, báñese con jabón de coco y vístase de blanco.

OBATALA

4 Litros de leche

Manteca de cacao

4 Bolas de cascarilla

1 jabón de coco

2 velas blancas

Disuelva las cascarillas en los cuatro litros de leche, agregue manteca de cacao, y ofrecer las 2 velas blancas a Obatalá, Orisha que rige la paz, armonía e inteligencia.  Pidiendo armonía, salud y evolución. Báñese con el jabón de coco y sáquelo con el baño de Obatalá . Enjuague con agua clara. Vístase de blanco por 8 días.

OSHUN    

25 Naranjas dulces

1 litro de miel

5 cervezas

2 velas blancas

1 jabón de sándalo

En un recipiente pique las naranjas por la mitad, exprima su jugo, agregue la miel, las cinco cervezas, y prenda una vela de cada lado, ofreciendo el baño a Oshun  Diosa del amor y las riquezas,  pidiendo evolución, salud y amor, al finalizar las velas báñese con el jabón de sándalo y con el baño ya preparado.

Enjuáguese con abundante agua clara.

YEMAYA:

1 Patilla

Melaza de caña

Aguardiente

2 velas blancas

1 jabón de coco

Pique la patilla en dos y saque la pulpa colocándola en un tobo, tritúrela con sus manos. Agregue la melaza de caña y el aguardiente pidiendo a Yemaya Diosa del Mar que traiga a su vida la salud, la paz y la evolución que necesita. Prenda las velas una de cada lado. Báñese con el jabón de coco y saque el jabón con el baño de Yemayá.. Enjuague con abundante agua clara.

SHANGO

1 Litro de vino tinto

12 hojas de Alamo

1 jabón de coco

2 velas blancas

1 racimo de cambur manzano

En un tobo vierta el contenido de la botella de vino tinto, deshaga las hojas de álamo en el vino. Ofrezca las velas a Shangó pidiendo salud, protección y evolución. Báñese con el jabón de coco y sáquelo con el baño de Shangó . Cuelgue el racimo de cambur manzano en un rincón de su casa por seis días pidiendo a Shangó, cosas positivas para usted y su familia. Al sexto día llévelo al pie de una ceiba.

OYA

9 Berenjenas bonitas

1 litro de vino tinto

9 hojas de caimito

Un chorrito de manteca de corojo

2 velas blancas

1 jabón de coco

Coloque el vino en un recipiente, con las hojas de caimito, la manteca de corojo, triture las hojas con sus manos pidiendo a Oyá que quite todas las malas energías y pidiendo la paz, evolución y salud.  Báñese con el jabón de coco y con el baño de Oyá. Sáquelo con abundante agua fresca. En una bandeja ponga las berenjenas por nueve días en un  lugar especial de su casa , al noveno día llévelo a un mercado libre con nueve monedas.

OLOKUM

9 Frutas (menos cambur o banana)

9 granos (menos caraotas  o frijoles negros)

9 verduras ( menos auyama o calabaza)

2 velas blancas

Coloque todas las frutas frente a su Olokum picadas, las verduras picadas, y los granos, en diferentes platos prenda dos velas una de cada lado del Orisha. Vaya limpiándose frente al Orisha con cada uno de los platos y pidiendo por su salud y evolución. Si usted es aleyo la única persona que se puede limpiar con su Santo es usted, no puede limpiar a otro , sólo los santeros están capacitados para hacerlo de lo contrario todo lo negativo de esa otra persona lo absorberá usted. Todo se ira lanzando en un paño azul, al finalizar la limpieza lleve todo al mar pidiendo a Olokum el dueño de las profundidades y de la vida que traiga todo lo maravillosos a su vida.

Religión Yoruba es un espacio que ha sido creado para la educación y formación de nuevos santeros. Para difundir nuestras creencias y solidificar nuestra fé que merece tanto respeto como cualquier otra. Para mayor información o consultas puede comunicarse por el 0414-4268177. Facebook Religión Yoruba. Blogspot Achiyú Keké.

Los Jimaguas o Ibellis

Los Jimaguas

Los Niños Sagrados de la Religión

Por Gloria Hidalgo

Achiyú keké

Llegamos a la Casa de Santo una tarde de un domingo,  todo era un gran alboroto y alegría, habían niños corriendo por todas partes, sonando pitos y lanzando papelillos de colores, habían dulces  y  juguetes que se habían ganado los niños al principio de la fiesta, en el centro de la sala de estar había una inmensa piñata rellena de caramelos, dulces y sorpresas, junto a una enorme torta de chocolate que se ofreció  a los invitados de honor: Los Niños.

Esta gran celebración no es otra cosa que una fiesta para los Jimaguas, los Niños Sagrados de nuestra Religión, donde evidentemente no pueden faltar sus compañeros de juego que son otros niños, para hacer las travesuras características de su edad.

Los Jimaguas son Orishas menores, una hembra y un varón, son hijos de Shangó y Oshun, son pequeños pero poderosos, en algunos patakies aseguran que con una china de juguete derrotaron al diablo. Son protectores de los niños, juguetones, traviesos y glotones, su madre adoptiva es Yemayá y se puede decir que son los consentidos de los Orishas mayores. Son la dualidad perfecta ,  lo negativo y positivo, lo blanco y lo negro, el ying y yang de nuestra creencia, son el equilibrio perfecto para quien los recibe.

Se representan con dos muñequitos una hembra y un varón,  vestidos de blanco por un año, les gusta jugar con metras y diferentes juguetes, les encantan las fiestas, los tambores batá, y el alboroto, el mayor ebó que se puede hacer con Los Jimaguas es ofrecerles una fiesta con tambor y muchos dulces, juguetes, piñatas y niños. Les encanta que repartan arroz con pollo en sus reuniones. Les gustan las flores de todos colores y los bailes alegres.

PATAKI DE LOS JIMAGUAS

A los mellizos les gusta divertirse y durante cierto tiempo les dio por tocar unos tambores mágicos que les regaló su madre adoptiva. Olosí estaba poniendo trampas en el camino y empezó a comerse Alos humanos que iban por los caminos y nadie escapaba a su voracidad. 

Los Ibeyis, viendo la necesidad de protección de las personas, se pusieron de acuerdo y Taewo tomó por uno de esos caminos, mientras Kainde pertenecía oculto en la maleza, tocando sus tambores con tanto ritmo que Olosí quedó embelesado, no advirtiendo la trampa se puso a bailar. Cuando Taewo se cansó, Kaínde lo relevó, sin perder el ritmo. Olosí estaba muy cansado y no podía dejar de moverse mientras los tambores mágicos estuviesen sonando.

Cuando éstos vieron que estaba agotado, le hicieron prometer que se iría y retiraría sus trampas, so pena de no dejar de tocar. Fue de esta forma que los Ibeyís salvaron a los hombres y se reafirmaron su fama de sabios y poderosos, pues nunca antes un orisha había podido ganarle una disputa a Olosi. Se sincretiza con Cosme y Damián.

Religión Yoruba es un espacio que ha sido creado para transmitir, difundir y enriquecer la cultura y la Religión Yoruba en nuestro país, está dirigido a todo publico creyente o no, respetando las opiniones y creencias de otros cultos religiosos. Abrimos nuestras  páginas a todas aquellas personas que deseen publicar sus fiestas de santo u otro tipo de celebración religiosa.  Para mayor información o consultas puede comunicarse por el 0414-4268177. Facebook Religión Yoruba.

Olokum y Orishaoko

  Olokum y Orishaoko

 El Equilibrio Perfecto

Por Gloria Hidalgo

Achiyú Keké

Desde tiempos ancestrales la siembra ha estado vinculada con la muerte y la resurrección, así cuando la semilla es enterrada simboliza la muerte de ella y al florecer habla claramente de la resurrección dando paso a una nueva vida.

 Podemos ver con claridad que desde épocas primitivas el hombre ha realizado ofrendas mágico-religiosas tanto a la tierra como al mar, con la finalidad de agradar a las divinidades y dioses que gobiernan estos elementos, y no ser castigados con la hambruna y la escasez.

 A lo largo del tiempo se han encontrado esculturas enterradas de figuras femeninas que representan las deidades tanto de la tierra,  como del mar, fueron creadas única y exclusivamente, para deleitar a los dioses que rigen estas fuerzas. Ha existido siempre la vinculación y analogía entre la naturaleza y la mujer, como fuente de vida,  creadora, así como el bebé esta en el vientre durante nueve meses,  rodeado de oscuridad, y de liquido, asimismo  está la semilla en el vientre de la tierra, húmeda y oscura, prometiendo un nuevo ciclo de vida para el futuro del que siembra,  garantizando  a través de los frutos la seguridad y sobrevivencia del agricultor y de los suyos.

En nuestra religión no estamos exentos de realizar ofrendas y sacrificios, tanto a la madre tierra,  como al mar, ofrecemos frutas, verduras, granos, animales, para poder obtener frutos de la vida, como  prosperidad, estabilidad, salud, abundancia.

Así como nos acercamos a Olokum (Mar) y a Orishaoko (Tierra) con respeto y humildad, esperamos en algún momento ser retribuidos por estos Orishas tan importantes para nosotros y que juntos representan el equilibrio perfecto para los Santeros.

Olokum es el Orisha que rige los arrecifes y las profundidades del mar, representa todo lo oculto de la naturaleza del ser humano, por eso el Oddum de Iroso Melli  dice “Nadie sabe lo que hay en las profundidades del mar”,  aludiendo a los sentimientos y pensamientos del hombre como ser único y misterioso, quien dedica gran parte de su vida en la tierra a conocerse a sí mismo, siendo esa su misión primordial en este mundo.

Orishaoko es el Orisha de la tierra, representado por los cultivos, el mundo  agrícola y la productividad de la vida, simboliza la resurrección energética del ser humano, en el momento de recibir tan importante consagración el iniciado realiza ofrendas a la tierra con el fin de recibir, estabilidad, salud y evolución en el plano terrenal. Es uno de los Orishas más importantes junto a Olokum para lograr la tan ansiada estabilidad laboral, de salud y en la evolución.

PATAKI DE OLOKUM Y ORISHAOKO

Era un tiempo en que Orishaoko no  tenía mujer y se encontraba solo, en unión  solamente de su caballo y de su carretón con los cuales se buscaba el sostén. El tenía una arboleda de chirimoyas, pero  como se encontraba muy solo, decidió  buscarse una mujer. En ese tiempo la tierra era invadida por el mar, puesto  que este no tenía zona  vedada. se internaba en los dominio de Orishaoko,  que era la tierra, y todo lo invadí .Cierto día en que Orishaoko caminaba por la orilla del mar, vio  una mujer extremadamente bella, quedándose profundamente  enamorado de ella .

Al otro día fue de nuevo y comenzó a enamorarla, pero esta le dijo, mira yo no  he  pensado en casarme, por que tengo un defecto que me lo impide. El le contesto  no importa. Entonces  ella le dijo ; Esta  bien  pero  vamos  a hacer  un pacto ,  y es que  usted nunca   me diga  mi defecto , por que si  lo hace, nos  separaremos . Esta mujer  tenia  un  defecto  por el cual  había vivido  siempre sola, alejada  del resto  del mundo  pensando  que  alguien  se lo podía decir  y que ella se iba  a  abochornar.

La  mujer  era muy linda de cara (Olokum) pero su cuerpo era completamente deforme; tenia una  pierna flaca y otra gruesa , le faltaba un seno  tenia varias pelotas en el vientre , en fin , su cuerpo  era una verdadera ruina .

Orishaoko se encontraba profundamente  enamorado, puesto  que esta mujer tenia un magnetismo  sobrenatural, que todo el que la miraba se  quedaba enamorado de ella.

Olofi  venia observando  muy de cerca  esas relación  y un  día mando  a buscar a Orishaoko y a Olokun, y les dijo; Ustedes  tienen que casarse, por cuanto tu, Orishaoko, te has enamorado de esta mujer , que es  mi esposa en la tierra ; para que  ella no tuviera que pasar penas , ni  sacrificios , yo le construí un reino  en la tierra. Debido todo a su defecto y para que nadie la abochornara  ni la humillara le  di su reino  en las  profundidades del mar  por  lo tanto  prométeme no echarle en cara  esto  que  te cuento .

Orishaoko no  puso ningún reparo y juro  ante Olofi  nunca  echarle en cara a Olokun  sus defecto corporales y así empezaron  a vivir juntos. Durante los tres primeros  años el matrimonio  marchó  bien. Prosperando y felices, decidieron poner un negocio en la plaza, donde Orishaoko trabajaba la tierra  sembrando  aguaddo y ere (maiz y frijoles) y se lo llevaba  a Olokun , al cual  durante el día los vendía en la plaza.

Cierto día al llegar Orishaoko con su carretón cargado  a la plaza, sostuvo  una discusión  con Olokun durante la cual le echo en cara  todos sus defectos, quedando roto el pacto  que se había hecho  ante Olofi

Fue tan grande el bochorno que ella pasó, que  transformó su rostro en el de una muerta, con las huellas del profundo  dolor y pena  que le hacía  pasar el hombre  que ella había escogido por marido,  que  tanto  le había suplicado su matrimonio y  que ahora le echaba en cara públicamente lo que ella tan celosamente había ocultado  siempre. Le dijo Orishaoko mientras el  mundo sea mundo , te detestare y vivirás  separado, lejos  de mi y cada  vez que  tenga  deseos  me paseare por tus dominios , penetrare en ellos y  nunca mencionaré palabra alguna , todos tendrán  que rogarme y pagarme  todas las  contribuciones, salvare a todos mi hijos , nombrare a un portero  para que reciba  a los hijos de la tierra , y a  ti , Orishaoko , te castigaré con tu propia arma; tus animales te atacaran, tu tierra se  volverá hostil , tus hijos  no serán tuyos no  podrás recoger  el fruto  que cultivas  y pisaran  tu tierra. Entonces  Olofi desato una  gran sequia , las cosechas se morían . Asi  como el ganado , la tierra  se resecaba y se  agrietaba . El caballo de Orishaoko no quería trabajar, ante esta situación , Orishaoko  fue a ver a Orula  y este le dijo; recolecta  todas las frutas y frutos que produce  la tierra, algunas aves, un cerdo, construye una barcaza  y pagándole el derecho  al portero de Olokun échalo todo  en el mar. Ashe.